Hubungan antara negara-bangsa modern dan populasi minoritasnya sering kali tegang. Negara dengan mayoritas tertentu cenderung secara sadar memberikan mengutamakan kepada kelompok dominan dalam hampir setiap aspek kehidupan politik dan sosial, sementara minoritas sering menghadapi tantangan sistemik.

Tantangan ini tidak hanya terbatas pada upaya mendapatkan hak dan representasi yang setara, tetapi juga perjuangan mereka untuk diterima secara sosial, mendapatkan martabat, dan diakui sepenuhnya sebagai warga negara.

Dinamika ini sangat terlihat di India, terutama dalam perlakuan terhadap populasi Muslimnya setelah serangan teror.

Sayangnya, serangan teror di Pahalgam pada bulan April kembali menunjukkan rapuhnya rasa kebangsaan India dan rasa kepemilikan yang diperebutkan. Kemarahan publik di seluruh India meningkat setelah 26 orang, kecuali satu, yang semuanya adalah wisatawan Hindu, tewas dalam pembantaian terhadap warga sipil.

Namun, alih-alih bersatu dalam duka, negara ini sekali lagi terpecah di sepanjang garis komunal. Dalam hitungan jam, warga Muslim, terutama yang berasal dari Kashmir, menjadi sasaran kecurigaan, ancaman, dan bahkan kekerasan. Muslim India dipaksa untuk membuktikan kesetiaan mereka kepada negara India dan publik mayoritas Hindu, yang menuntut balas dendam dan pembalasan.

Dorongan yang lebih dalam

Dorongan negara untuk terus mencurigai Muslim setelah serangan teroris bukanlah hal baru. Sebagai contoh, setelah pemboman kereta Mumbai pada tahun 2006, seorang tersangka bernama Wahid Sheikh ditangkap atas tuduhan menjadi bagian dari operasi teror bersama lima orang lainnya, tetapi dibebaskan dari semua tuduhan setelah satu dekade menjalani persidangan dan trauma. Kasus seperti ini menunjukkan bagaimana kecurigaan dapat menjadi sistemik, dengan konsekuensi pribadi dan politik yang berkepanjangan.

Atmosfer ketidakpercayaan terhadap Muslim India, terutama yang didorong oleh beberapa kelompok sayap kanan, mengungkapkan lebih dari sekadar prasangka. Di balik pola ini terdapat niat yang lebih dalam untuk melemahkan rasa kepemilikan mereka dan mengurangi kepercayaan diri mereka sebagai warga negara yang dijamin setara secara konstitusional.

Tuntutan performatif ini, yang diberlakukan oleh masyarakat dan negara, menunjukkan masalah yang berakar dalam: pandangan nasionalisme mayoritarian yang hampir secara eksklusif menyamakan identitas India dengan identitas Hindu, menjadikan Muslim sebagai 'yang lain' yang abadi.

Pertanyaan-pertanyaan ini tetap relevan hingga hari ini, setelah serangan di Pahalgam, membentuk orientasi ideologis, memicu mobilisasi politik, dan memperburuk hubungan sosial yang sudah rapuh antara Hindu dan Muslim di India.

Seperti di masa lalu, insiden tragis semacam ini menjadi titik panas, bukan hanya untuk berduka dan persatuan nasional tetapi juga untuk siklus baru kecurigaan, kambing hitam, dan kekerasan terhadap Muslim. Pada tahun 2006, sembilan Muslim yang dituduh dalam ledakan Malegaon di negara bagian Maharashtra dibebaskan oleh Pengadilan Khusus Badan Investigasi Nasional yang mengamati bahwa mereka menjadi 'kambing hitam' di tangan Pasukan Anti-Teror.

Namun kini, bertahun-tahun kemudian, pola kekerasan balas dendam dan tuduhan yang salah kembali muncul, dengan ketegangan meningkat di berbagai bagian India. Di Uttar Pradesh, seorang pekerja restoran Muslim muda ditembak mati oleh individu yang mengaku berafiliasi dengan kelompok nasionalis Hindu. Para pembunuh merilis video yang mendukung tindakan mereka sebagai balas dendam atas korban Pahalgam, bersumpah untuk membunuh '2.600 untuk 26.'

Yang mengkhawatirkan, polisi negara bagian mengabaikan insiden tersebut sebagai perselisihan terkait makanan, mengesampingkan motivasi ideologis yang jelas.

Selain kekerasan fisik dan intimidasi, Muslim juga menghadapi pengecualian dari layanan dasar. Dalam salah satu insiden di negara bagian Benggala Barat, seorang wanita Muslim hamil ditolak perawatannya oleh seorang dokter Hindu.

Seruan untuk memboikot Muslim oleh kelompok sayap kanan Hindu yang keras semakin memperkuat ketakutan Muslim India akan marginalisasi yang secara terang-terangan mencabut rasa kepemilikan mereka, sambil pada saat yang sama memicu kekerasan massa. Meskipun tren mencurigai Muslim bukanlah fenomena baru, dekade terakhir, di bawah pemerintahan Partai Bharatiya Janata (BJP) nasionalis Hindu yang pertama kali berkuasa pada tahun 2014, telah menyaksikan pergeseran yang mengkhawatirkan dalam frekuensi, kebrutalan, dan skala kekerasan yang menyertainya.

Kekerasan jalanan telah didorong oleh wacana publik. Di media sosial, tagar yang menyerukan boikot terhadap Muslim telah menjadi tren, dan video yang dimanipulasi yang menggambarkan Muslim sebagai ancaman telah beredar luas.

Media arus utama

Beberapa bagian media India, seperti diskusi televisi prime-time harian, telah memainkan peran penting dalam memperkuat retorika yang memecah belah dan mendorong budaya di mana Muslim diharapkan untuk membuktikan nasionalisme mereka lebih vokal daripada kelompok lain. Atmosfer permusuhan ini juga diperburuk oleh konten di luar media tradisional. Lagu-lagu audio yang menghasut kekerasan mulai beredar luas, menargetkan Muslim.

Menurut sebuah lembaga pemikir yang berbasis di Washington, India Hate Lab, telah terjadi lonjakan pidato kebencian terhadap Muslim sejak serangan di Pahalgam, dengan melaporkan total 64 insiden pidato kebencian anti-Muslim sejak itu.

Apa yang membuat siklus kekerasan dan kecurigaan ini sangat berbahaya adalah penguatannya secara institusional oleh aparat negara. Pemimpin politik sering merespons serangan teror baik dengan referensi terselubung atau insinuasi terang-terangan yang mengaitkan Muslim dengan ekstremisme dan memperkuat stereotip berbahaya. Di beberapa negara bagian yang dikuasai oleh BJP di bawah Perdana Menteri Narendra Modi, pejabat lokal menggunakan krisis untuk menindak dan mengganggu apa yang disebut 'Bangladesh ilegal' dan minoritas Muslim Rohingya.

Bahkan istilah seperti 'Pakistan' digunakan sebagai senjata dalam wacana sehari-hari, dilontarkan sebagai penghinaan untuk mendelegitimasi rasa kepemilikan Muslim India. Konflasi berbahaya antara Muslim India dengan 'musuh' asing ini telah berakar dalam, membentuk kembali cara kewarganegaraan itu sendiri dibayangkan di negara ini.

Kewarganegaraan yang rapuh

Sejarah politik India menunjukkan bahwa pengalaman hidup Muslim dibentuk oleh marginalisasi yang semakin dalam pada saat krisis nasional. Dalam masa-masa seperti itu, garis antara warga negara dan tersangka digambar ulang oleh narasi dominan dengan paksaan bagi Muslim untuk terus-menerus menegaskan patriotisme mereka.

Tren ini mencerminkan kecemasan yang lebih luas dalam imajinasi nasional India yang lebih besar, di mana kesetiaan sering dipahami, dibentuk, dan diungkapkan melalui lensa mayoritarian. Hal ini membuat kewarganegaraan bersyarat dan rasa kepemilikan menjadi rapuh.

Dalam masa krisis, negara India sering kali mereproduksi hierarki kepemilikan dengan pertanyaan tentang inklusi dan eksklusi yang membentuk wacana dan praktik negara. Sementara inklusi, sebagai proses pembentukan negara, secara inheren bersifat kekerasan, inklusi bersyarat membuatnya menjadi lebih brutal, menyangkal 'yang lain' tempat mereka yang sah di negara tersebut.

Serangan di Pahalgam dan peristiwa yang terjadi setelahnya, sekali lagi, menggambarkan Muslim bukan sebagai sesama korban atau warga negara yang berduka bersama, tetapi sebagai simpatisan potensial dan tersangka. Beban untuk mengutuk secara tidak proporsional ditempatkan di pundak Muslim - untuk menjadi lantang, terlihat, dan yang terpenting, performatif.

Jika India ingin tetap menjadi republik demokratis dan sekuler yang sejati, ia harus menghadapi dorongan mayoritarian yang mengurangi kewarganegaraan Muslim menjadi status bersyarat. Tragedi seperti Pahalgam seharusnya menjadi momen untuk solidaritas nasional, bukan kambing hitam. Sudah saatnya kita berhenti meminta Muslim India untuk membuktikan cinta mereka kepada negara yang sudah menjadi milik mereka.